或許悲傷和失去的經(jīng)歷是普遍存在的，因為人們總是對于生活有著積極的期待。許多的學者已經(jīng)提出在20世紀末，21世紀初人們?nèi)找骊P(guān)注著身體的健康，對于疾病和死亡率的關(guān)注已經(jīng)成為了人們保護自己的考慮。

　　對于每個人來說這種對于可以預見的死亡的防御、或是遲疑，或許是對于恐懼的一種抗拒和對于生命調(diào)整。盡管如此，當我們在努力抵御死亡的威脅，通過醫(yī)學上對于死亡和死前狀況的描述，我們感同身受。

　　當一個人沒有能力去適應變化，通常被當成是一種病理反應，也可能引起情緒的低落。那么如果一個人可以有一種安全的歸屬感，那么其悲痛與哀傷都會有一定的時間限制。

　　悲痛是一種在每種文化中都存在的情緒。悲痛這種情緒也是被文化所建構(gòu)出來的，在不同的文化中對于同一個事物的理解也是不同的，有可能在一種文化中被認為是極端悲痛的失去在另一種文化中就被認為是可以接受的。

　　也就可以說，在不同的地區(qū)，國家，民族，信仰下，都會影響我們的行為，影響著人們對于同樣事情的判斷。我們都是受到我們所處的社會，對于那些是失去和我們是誰的身份界定，隨之而來的表達悲痛的方式也是不同的。

　　例如，在西方的文化背景下，家庭和婚姻被定義為一個圣神的地位，因此一個寡婦就被賦予權(quán)力在公眾下表現(xiàn)出對于失去的丈夫的傷心的心情，這種表達被認為是合情合理的。

　　但是如果是一個女人對于失去她的非婚姻關(guān)系的情人表達出這種悲痛來的話，人們就會將其視為一種討厭的行為，社會并非不允許她表達悲痛的情緒，只是社會希望這種表達是一種個人的行為，而非在大庭廣眾之下的。

　　相似地，對于公眾人物的死亡就可能會產(chǎn)生悲傷情緒的擴散情況，例如王妃戴安娜的死，這打破了傳統(tǒng)的為人們所接受的那種哀悼表達的方式。

　　然而，就在公眾正在為戴妃的死進行哀悼的時候，那些記錄下人們悼念活動并積極促進悼念活動的媒體又開始討論是否應該進行這樣大規(guī)模的公眾性質(zhì)的悼念活動。而這些討論又是基于這樣的假設(shè)：戴妃和人們并沒有什么聯(lián)系，她的死對于公眾并沒有什么影響。

　　看來這些悼念活動的舉行是和社會既定的規(guī)范相違背的，并且我們有必要重新考慮這些規(guī)范。

　　作為護理人員，我們面對這因為各種各樣的喪失而出現(xiàn)問題的人。一部分人他們面對著一些全新的關(guān)系，自20世紀以來家庭已經(jīng)打破地理上的限制，這樣也就帶了以往沒有出現(xiàn)的問題，因為原有的家庭可以提供的一些宗教的。

　　葬禮等儀式上的可以提供的一些哀悼的方式都因為家庭的變化而不能再提供了。也正因為這些儀式上的哀悼方式不復存在，那么人們就開始將這個責任歸咎于大眾傳媒。

　　Landemann通過對1942年俱樂部大火這一慘痛事件的研究發(fā)現(xiàn)了痛苦難忘的喪失經(jīng)歷產(chǎn)生的過程，威脅理論也由此產(chǎn)生。從威脅理論的視角來看，這是那些幸存者的哀悼活動使得人們把喪失經(jīng)歷和悲傷的情緒復制開來，盡管這些大規(guī)模的哀悼活動是有其積極意義的。

　　KublerRoss.E將一個人得知自己患了晚期疾病后心理的接受過程作了如下幾個階段的分析：

　　首先是否認和隔離期：盡管這一時期是短暫的，但是這是一個必要的時期。

　　否認通常是人對于一些過于沉重的壓力的一種自我防衛(wèi)行為，這種行為或許要到死亡后才能消失。

　　然后是氣憤，通常的表達是為什么是我？

　　第三階段是討價還價階段：這一個階段就是要試圖拖延。

　　第四階段是沮喪消沉階段：失去和悲傷的感情涌上心頭。

　　第五階段是接受現(xiàn)實：通常在這個階段是沒有感覺的階段。

　　第六階段是希望：一個復雜的階段，希望可以沒有痛苦的死去，或是通過對于死亡的接受而得到了希望。

　　ParkesCM.確認了在悲傷過程中的相關(guān)階段過程，這是他在其針對65歲以前的經(jīng)歷喪偶的人的研究顯示的。

　　尋找階段：在這個階段很可能對于突然發(fā)生的悲傷歸咎于記憶中以前發(fā)生過的某些悲傷的事情。對于那些剛剛失去親人的人，他們會有種逝去的人仍同他們在一起并且在看著他們的感覺。

　　減緩階段：一種剛剛失去親人的人的一種緩解的方式。這可能包括對于逝去的人仍活著的錯覺，對于親人逝去不相信的感覺，避免觸及其回憶，不能面對現(xiàn)實的感受。