存在主義產(chǎn)生的背景

　　在心理學界，沒有一個心理學家會完全只受存在主義哲學觀的影響。存在主義觀念只是一套對生活的態(tài)度或者看法，而不是統(tǒng)一的體系。19世紀末，丹麥的哲學家克爾郭爾和德國的尼采，兩人雖然存在巨大差異，但是他們奠定了存在主義的基石。進入20世紀，海德格爾、薩特等人繼承并發(fā)揚了他們的思想觀點。在心理學界，一些心理學家嘗試將存在主義觀念整合入心理治療之中。歐洲的主要代表人物有賓斯萬格爾、弗蘭克爾（VictorFrankl）、伯斯，將這些觀念傳入二戰(zhàn)后的美國的有羅洛。梅和其后的歐文。雅洛姆。

　　存在主義心理學的興起是對當時流行的精神分析和行為主義兩大流派的反思，兩者在一定程度上都是對人性的還原論和決定論解釋。也就是說，精神分析和行為主義心理學以不同的方式認為我們受制于過去的經(jīng)驗，可以說他們經(jīng)驗對個體的影響。因此，在關于個體成長的闡述上，存在主義心理治療與較傳統(tǒng)的強調適齡階段的心理動力學或認知模型存在著明顯的差異。

　　科學的還原主義對（內在）主觀性

　　存在主義心理學家認為，在人們試圖解構個體時會丟失一些其它的線索，因此他們認為在研究人類時所謂的“客觀”科學方法存在缺陷。他們不主張分離主體和客體、不主張分離過去經(jīng)驗和正在經(jīng)驗的事情（意向性）。克爾郭爾認為真理無法從與經(jīng)驗相割裂的事物中獲得，只有當我們以個體對經(jīng)驗的知覺為起點，才能獲得真理。因此，存在主義心理學以“生活經(jīng)驗”（livedexperience）為研究起點。現(xiàn)象學派要求我們忽視或者不理會“客觀真相就是真理”的觀點，主張研究應該始于對即刻體驗的關注、在不解構的基礎上理解經(jīng)驗（現(xiàn)象）。存在主義心理學吸收了現(xiàn)象學的這一觀點，將現(xiàn)時和主觀體驗視為研究的起點。

　　科學決定論對自由的選擇

　　存在主義心理學家強調自由和選擇，雖然他們也承認現(xiàn)實生活存在諸多局限。但是他們認為雖然環(huán)境限制著我們，但我們不總是環(huán)境的受害者。我們并非簡單的由過去、由生物因素或社會所左右，通過選擇我們可以創(chuàng)造自己。羅洛。梅曾在1953年描述過“自我意識如何賦予個體力量，超越刺激——反應得固定模式，通過短暫的停頓對刺激和反應施加影響，并進而主宰自己反應的方式。

　　因此，我們時刻面臨著選擇，薩特聲稱生活就是不斷選擇的過程，生活注定了我們必須選擇，根本無法逃避。存在主義者的目標是接受個人自由選擇的責任，這種觀念使原來的“決定論”立場變成了對“命運”的掌控。薩特認為“我們就是我們的選擇”，對個人責任的逃避將導致“非真實”或“不誠實”。所以，個體的成長并非從此階段發(fā)展至下一階段，而是意識的不同形式的發(fā)展。

　　“拋擲”

　　存在主義認為，作為人類，我們是被拋棄到這個世界上來的。我們無法控制出生的時間、無法控制我們的環(huán)境。所以，從出生那一刻開始，很多選擇已經(jīng)被事先設定了。我們無法選擇自己的社會政治和文化環(huán)境、無法選擇我們的基因、也無法選擇出生的家庭。

　　存在主義者強調我們必須接受生活中的這些既定因素，以及個人的種種限制。薩特將此命名為“事實性”（facticity），賓斯萬格爾將此命名為存在的“根基”(ground)或者“拋擲”（throwness）。他們認為只有關注到這些既定條件，我們才能真實地確知自己能夠改變什么。弗蘭克爾曾生動地描述了當他和其他人被關押在集中營，在體會到自由的有限后，這種覺知如何幫助他們學會充分離用剩余的有限自由，獲得生存的能力。與此相反的是我們認為自己別無選擇。馬蒂曾說道：“對存在主義者而言，精神病理學的核心是對可能性和必然性的混淆。”處于此種情景下的個體缺乏承擔自己命運的勇氣、缺乏真實生活的勇氣。

　　真實性

　　存在主義者認為，人性特征之一就是尋求存在的真實（authentic）的獲得，這也包括思維和覺知?；畹谜鎸嵕褪菫樽约捍_定生活的意義，并據(jù)此行動——成為我們。存在主義者認為生活本身不存在固有的意義，所以我們必須接受生活的無意義，并在漫長的人生中為了創(chuàng)造自己獨特的人生意義而全力以赴。弗蘭克爾援引尼采的話說道：“人唯有找到生存的理由才能承受任何的境遇。”薩特認為個人的存在就是虛無，從字面上理解就是“沒有——實體——狀態(tài)”（no-thing-ness），在此他強調存在缺乏固有的本質。他意味深長地將我們創(chuàng)造自己的積極活動稱為“存在先于本質”。

　　本體論的焦慮

　　由上可知，無論先天因素如何，生活始終是不斷選擇的過程，而對自由選擇的承擔是艱巨的任務。這就是存在主義者所說的“本體論的焦慮”（ontologicalanxiety）或者“存在焦慮”（anxietyofbeing）。雖然人們會通過拒絕體驗自由試圖逃避焦慮，但只要是人類，這種焦慮就無法避免。在短期內，人們也許可以通過放棄責任感、遵從他人意愿行事以擺脫“存在焦慮”。但是，這種非真實的生活將伴隨著存在的罪疚，或者后悔失去的機會。存在主義者認為，我們經(jīng)常需要面臨嚴峻的選擇，要么選擇我們熟悉的，要么選擇我們陌生的。如果選擇了陌生的未來，將會不可避免的產(chǎn)生存在焦慮；如果選擇了熟悉的過去，那又會有存在的罪疚感。因此，羅洛。梅等存在主義者認為理想和真實的生活就是有勇氣選擇未來，并且承受存在的焦慮。

　　存在主義者認為存在焦慮具有幾種不同的源頭，主要是圍繞著死亡、自由選擇、孤立和無意義感。雅洛姆在1980年曾經(jīng)將上述源頭界定為“終極關懷”。（ultimateconcerns）

　　死亡（death）：當我們意識到生命有限、意識到死亡無法避免時，焦慮就將產(chǎn)生。對死亡焦慮的真實反應是努力讓自己活得充實。羅洛。梅在1981年曾經(jīng)思維論述過對死亡的覺知如何成為創(chuàng)造的源泉、以及對生活充滿熱望的源泉。當我們意識到死亡遲早會造訪時，我們才可能去理解生活本身。

　　自由（freedom）：當我們必須不斷地選擇未來，而未來又充滿未知數(shù)時，我們將會產(chǎn)生害怕失敗的恐懼感。對此的真實反應是對自己的選擇和生活負責。在我們尚未意識到選擇時，生活是事先決定的，但一旦當我們意識到選擇的自由，生活將從決定論轉化為命運感。

　　孤立（isolation）：當我們意識到自己是孤身來到世上，意識到永遠無法完全理解和被理解時，就會產(chǎn)生孤立的焦慮。對此的真實反應是在承認終極孤獨感的前提下，在與人接觸中努力被了解和了解他人。

　　無意義感（meaninglessness）：當我們意識到生命本無意義時，焦慮就會產(chǎn)生。對此的真實反應是創(chuàng)造自己的意義。弗蘭克爾將此種情況界定為“存在的真空”，人們總是想要神經(jīng)質的填滿它。于是，就會產(chǎn)生弗蘭克爾所說的“主要的神經(jīng)質三因素”（massneurotictraid），即抑郁、成癮和攻擊行為。

　　服從與神經(jīng)質焦慮（conformityandneuroticanxiety）：許多人會在自身以外尋求意義，或者不愿意承擔選擇的責任，于是就會成為別人希望他們成為的人。最終這將使他們感到自身的疏離。蒂利希承認學會依自己內心而活需要勇氣。

　　面對上述種種存在焦慮需要勇氣，并且每一個人都由于失去的機會而具有或多或少積累的存在罪疚感（guilt）。重要的不并不是去否定，而是承認，因為否定只能導致存在的非真實性。我們無法通過否定和服從來永遠的躲避焦慮。任何躲避只會導致羅洛。梅所說的“神經(jīng)質焦慮”和罪疚感。正常的焦慮是生活和成長中自然的、不可避免的組成部分，我們只需要接受和忍耐。但是神經(jīng)質焦慮是無法直面焦慮的后果，它將導致個體極易焦慮，并將和個體的整個存在相關聯(lián)。

　　在世界之中存在

　　對存在主義者而言，“存在”即賓斯萬格所說的“在世界之中存在”（being-the-world）是積極決策的過程，是惟有人類才有的體驗，并非羅杰斯所說的萬物皆有“實現(xiàn)趨向”。“在世界之中存在”的說法強調了人和環(huán)境都是整體的部分，無法將兩者割裂。它也同樣強調了對兩者的主觀體驗。

　　“在世界之中存在”具有三種不同的方式：“生物場（Umwelt或worldaround）、“社會場”（Mitwelt或withworld）和“自我場”（eigenwelt或ownworld）。他們并不是指一些共有的客觀現(xiàn)實，而是指主觀體驗。所以，生物場是指個體與生理需、驅力和本能的聯(lián)系；社會場是指個體與社會、人際的關系；自我場是指個體的自我覺知與自身的關系。羅洛。梅在1983年強調人類同時生活在這三個場中，因此理解個體就必須同時思考這三個場。