心理衛(wèi)生也叫心理保健，由四個內(nèi)容構(gòu)成：治療心理障礙，預(yù)防心理障礙，維護(hù)心理健康，促進(jìn)心理健康。在塞里格曼看來，前三個內(nèi)容都屬于消極心理學(xué)，最后一個內(nèi)容屬于積極心理學(xué)。塞里格曼反對消極心理學(xué)，推崇積極心理學(xué)。他認(rèn)為，消極心理學(xué)最多只能讓人不痛苦，但不痛苦不等于幸福，更何況消極心理學(xué)發(fā)展了近百年，人們照樣痛苦，而且心理病越來越普遍。只有積極心理學(xué)才能促進(jìn)心理健康，讓人幸福。

　　其實，塞里格曼所謂的消極心理學(xué)早就開始關(guān)注如何促進(jìn)心理健康了。存在主義心理大師弗蘭克爾的“去關(guān)注療法”是意義療法的一部分，它主張把注意力從癥狀移開，不去關(guān)注癥狀，去從事有意義的活動。森田療法的“帶著癥狀去生活”也是這個意思。羅杰斯也致力于促進(jìn)心理健康，研究如何達(dá)到“超心理健康”，并羅列了超心理健康的五大特點。在馬斯洛看來，超心理健康就是自我實現(xiàn)，也羅列了十幾個特點。不過，馬斯洛后來從人本主義轉(zhuǎn)向“超個人心理學(xué)”，加入了“身心靈”的行列。從某種意義上講，靈修是積極心理學(xué)的組成部分。

　　那么，什么是超心理健康呢？精神分析認(rèn)為，剛出生的嬰兒都是精神病，到了學(xué)齡期變成人格障礙，到了青春期變成神經(jīng)癥，到了成年期才變得正常。后來發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)成年人都是神經(jīng)癥，達(dá)到正常的寥寥無幾。所以，精神分析所說的正常其實就是羅杰斯所說的超心理健康。

　　精神病的特點是嚴(yán)重歪曲現(xiàn)實，表現(xiàn)為自我封閉，出現(xiàn)幻覺、妄想；人格障礙的特點是完全按自己的模式行事（強迫性重復(fù)），不顧現(xiàn)實，不能根據(jù)實際情況調(diào)整自己；神經(jīng)癥的特點是一邊按自己的模式行事，同時又發(fā)現(xiàn)自己的模式與現(xiàn)實脫節(jié)，所以內(nèi)心很矛盾；心理健康的特點則是把內(nèi)心“清空”，消除固有的模式和強迫性重復(fù)，停止投射和移情，完全從實際出發(fā)，“見機行事”。這不就是佛教所說的“無我”嗎？

　　心理健康的標(biāo)準(zhǔn)有三：自我統(tǒng)一，內(nèi)心和諧；與環(huán)境協(xié)調(diào)，適應(yīng)良好；前后一致，人格穩(wěn)定。無我就是高度適應(yīng)。

　　關(guān)于無我，佛教有一大堆論證的方法，包你心服口服。

　　既然無我，我是空，還有什么需要堅持的？那就隨波逐流吧，這就是所謂的“活在當(dāng)下”。

　　道家講順其自然、無為而為，是同樣的意思。道家說“上善若水”，水最沒有自我，完全隨波逐流。

　　道家所說的無為不是不為，而是為所當(dāng)為，正合儒家的“禮”的觀念。一切按規(guī)定來，別自作主張。如果都做到了，你就是君子了。

　　靈修認(rèn)為有“我”，并把我分為大我和小我，認(rèn)為小我是不好的，它是一切煩惱的根源，應(yīng)該把它去掉，讓它服從大我，融入到大我中去。大我是什么？就是上帝，“額滴神”。

　　然而，高度適應(yīng)不等于心理健康，心理健康還有兩個標(biāo)準(zhǔn)：自我統(tǒng)一，前后一致。

　　自我統(tǒng)一和前后一致可以合并，因為自我統(tǒng)一的人自然前后一致，不會朝三暮四，變幻無常。

　　所以，超心理健康還有一個標(biāo)志，那就是高度自我統(tǒng)一。那么，什么是自我統(tǒng)一？首先是知情意的統(tǒng)一，認(rèn)知、情感、意志行為的一致，王陽明把它概括為“知行合一”，并稱之為“良知”或“致良知”，達(dá)到這個標(biāo)準(zhǔn)的人就是“圣人”。

　　南懷瑾則認(rèn)為，圣人就是頭腦清醒、有覺知、時刻反省的人。

　　精神分析認(rèn)為，人的絕大部分心理活動是自己不知道的，稱為“無意識”或“潛意識”。一個人如果對自己的很多心理活動都不知道，那就是自我不統(tǒng)一。自我統(tǒng)一的人應(yīng)該對自己很了解，這就需要擴大意識范圍，把無意識內(nèi)容意識化，精神分析稱之為“領(lǐng)悟”，相當(dāng)于佛教的“正念”、“覺知”。

　　王陽明的知行合一也包含覺知，即知與行伴隨，知道自己在做什么。

　　自我統(tǒng)一的人“自己”就是一個系統(tǒng)，獨立于外界，自成體系，獨一無二，非常有個性。

　　一般認(rèn)為，人類的個性是隨著父系社會的誕生而出現(xiàn)的。在母系社會，由于生活力低下，個人只有依附于集體才能生存。隨著父系社會的誕生，生活力提高，有了剩余產(chǎn)品和私有財產(chǎn)，個人可以適度地脫離集體，過自己的生活，做自己喜歡的事，才漸漸出現(xiàn)個性。但是，集體主義仍然是主要的生活方式，個人不能完全脫離集體。

　　直到二十世紀(jì)，人類進(jìn)入信息社會，個人的自由度才大幅提高。心理學(xué)的誕生是一個非常重要的標(biāo)志，尤其是人本主義心理學(xué)，它把個人提升到非常重要的位置，主張以人為本，尊重個性。

　　人本主義的前身是存在主義。存在主義發(fā)現(xiàn)了“存在”的本質(zhì)：死亡，孤獨，責(zé)任（不自由）、無意義，人本主義反其道而行之，尊重生命，提倡愛和自由，追求意義。雖然人都是會死，但要努力活下去；雖然人是孤獨的，但要努力去愛；雖然人是不自由的，但要努力爭取自由；雖然人生本身是沒有意義的，但要努力建構(gòu)意義。

　　所謂意義，其實就是概括。一件事情，如果用幾個詞或幾句話來概括，那就是它的意義。意義屬于“知”的范疇。

　　客體關(guān)系理論和自體心理學(xué)認(rèn)為，剛出生的嬰兒只有感覺沒有知覺，對它來說，世界是支離破碎的，無法“概括”，沒有意義。隨著年齡的增長，漸漸產(chǎn)生知覺，才把支離破碎的世界整合起來，形成一個整體，于是就可以概括，產(chǎn)生意義了。但是，真正形成整體的人不多，大多數(shù)人一輩子處于“輕度分裂”（自我矛盾）和迷茫之中，找不到人生的總體意義?？坪卣J(rèn)為，有一種促進(jìn)整合的動力，叫自戀力比多，它的作用就是把碎片凝聚成整體。人本主義把這種動力叫作“自我實現(xiàn)”。

　　現(xiàn)在的問題是，高度統(tǒng)一和高度適應(yīng)是一致的嗎？如果是一致的，那就是殊途同歸，不管是靈修、國學(xué)，還是心理學(xué)，都可以促進(jìn)心理健康，使人達(dá)到超心理健康。如果是不一致的，那就麻煩了，超心理健康和積極心理學(xué)將會分為兩個陣營，一個“無我”，一個“自我統(tǒng)一”。因為不能統(tǒng)一，只能二選一。我選“自我統(tǒng)一”。同時，我會繼續(xù)尋找二合一的方法。